GORAKH NATH गोरखनाथ 

GORAKH NATH गोरखनाथ 


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Gorakh Nath was one of the disciples of Matsyendr Nath. His followers are found in India’s Western UP, central states and the Gangetic plains as well as in Nepal. These followers are titled Yogis, Gorakh Nathi, Darshani or Kan Fata-(कनफटा, whose ears have been teared).

He had attained high levels in Yog, asceticism and meditation. He emphasised that the search for Truth and spiritual life is valuable for a common man. He preached Yog, spiritual discipline and an ethical life of self determination as a means of attaining staunch meditation-Samadhi. 

His followers turned into ascetic warriors after 13th century and vehemently resisted the colonial rule of the British and the Muslims. After independence they worked against ruling congress party and only recently they got some success when the Matha Dheesh Adity Nath become the chief minister of UP. Though they preach asceticism, yet they live like common men aspiring for power, comforts and luxuries. movement since the 14th-century,to militarily resist persecution against the Islamic and British colonial rule, developing martial arts and targeted response against high officials.

His influence is found in the numerous references to him in the poetry of Kabir and Nanak, describing him as a very powerful person with a large following.

He championed Shaevism and Yog. He led a life as a passionate exponent of ideas of Kumaril and Adi Shankar who championed Yog and Advaet Vedant interpretation of the Upnishads. He found no difference between dualistic and non-dualistic approach to the Almighty. Both paths leads to the Almighty.

The Yogi-one who wish to assimilate in the God, may adopt any spiritual discipline and practice since by either path leads to perfectly illumined Samadhi state of the individual phenomenal consciousness.

The tradition exited much before Adi Nath. Gorakh Nath succeeded Matsyendr Nath, who had succeeded Adi Nath. He travelled Nepal, Punjab, Sindh, Uttar Pradesh, Uttarakhand, Assam, Bengal, Odisha, Kathiawar-Gujarat, Maharashtra, Karnataka, and Shri Lanka. Nath tradition gained momentum under him. He wrote numerous essays over the tradition. Lay Yog is one of them. Several caves over which temples were constructed and devoted-dedicated to Bhagwan Shiv due to his efforts.The Samadhi shrine (grave-tomb) of Gorakh Nath is present at Nath Mandir near the Vajreshwari temple about one kilometre from Ganesh Puri in Maharashtr, India. Both Gorakh Nath and Matsyendr Nath did penance in Kadri Temple at Mangalore, Karnatak. They were instrumental in laying Shiv Ling at Kadri and Dharm Sthal.


A temple dedicated to Gorakh Nath is situated over the hill called Garbh Giri near Vambori, Tal Rahuri; Dist Ahmad Nagar. There is a famous temple of Gorakh Nath in the state of Odisha. Another temple is present at Peshawar in Afghanistan.

The Gorakh Nath Math is a monastery of the Nath monastic group named after him. The Math and town of Gorakh Pur in Uttar Pradesh are named after him. The monastery and the temple performs various cultural and social activities and serves as the cultural hub of the city. The monastery also publishes texts on the philosophy of Gorakh Nath. Its impossible to have a boarder line between any two practices of Hinduism, since all have the common origin-Veds. Whatever path one may follow, it will lead to the same Almighty. There is no controversy about it.

Hath Yog and Nath Yogis are inter linked. Hath Yog is associated with the Dash Nami Sampraday of Advaet Vedant, Dattatrey and the Ram Nandi.

The Gurkhas of Nepal and India take their name from Gorakh Nath. He had long been considered the Rastr Devta-deity of the state of Nepal, with his name appearing on numerous versions of Nepalese coins and currency notes. Gorkha, is a  district of Nepal, named after him. It has a cave with his Paduka-footprints and an idol. On the day of Baesakh Purnima a great celebration takes place in Gorkha at his cave, called Rot Mahotsav; every year for the last 700 years.

When he visited Nepal he meditated unmoved-still over a little hill near Deo Patan for twelve years. The temple in his honor there and it has since been remembered with honour and grace.

Adi Nath discharged his sperms over a Peepal leaf at the seashore which were swallowed by a fish. The fish yielded a boy who was named Matsyendr Nath by Bhagwan Shiv. Bhagwan Shiv imparted him with the knowledge of Yog. He used to beg for his meals only once and then retired to forests for meditation and practice of Yog. Matsyendr Nath was such a Siddh Yogi who is worshipped in Nepal as a deity-demigod. A Siddh is a person who awakes his Kundilini-secret powers available in the body of humans and use them for human welfare. He may do certain things which are uncommon and looks like miracle to the masses. One may be blessed with the knowledge of his previous lives as well.  He may peep into future as well by activating his Yogic powers and is often called Trikal Darshi. These powers are made available to Yogis and those who pray to Almighty for these powers.

During the course of begging for alms,

One day as usual he went to a house and asked for alms Matsyendr Nath confronted a woman who asked him for a son. Matsyendr Nath gave her holy-sacred-enchanted ashes, which the lady through over the heap of garbage, suspecting him to be a cheat. After 12 long years Matsyendr Nath went to that woman again and asked about the boy. The lady told him the whole story and showed him the heap where the ashes were thrown. Matsyendr Nath reached the spot and said, “Come here my son” and a 12 year old boy came out of the heap. The boy was named Gorakh Nath by him and he took away the boy with him.

Go is the short form of Gau-cow. Gau was the shape acquired by Mother earth when she went to Bhagwan Shri Hari to remove her burden. Raksha means protection. Thus, Gorakh meant the infant protected by mother earth. He was brought up by Matsyendr Nath and then he became his successor.

While begging for alms, one day, Gorakh Nath got delicious food which he offered to the Guru. The Guru asked him to go again to the same house against his own rule. Gorakh Nath requested the lady for the meals. The woman replied that that the food was a part of the feast and it was not possible to cook it again. Gorakh Nath said that he had made the requested on the order of his Guru. The lady questioned that was if he so sincere that he could do any thing for the sake of his Guru. Gorakh said, “Yes” and the woman immediately asked him to give his one eye. Gorakh did not wait and immediately tried to pull his eye ball. The woman screamed and stopped him at once.. She cooked the meals and delivered to Matsyendr Nath. Matsyendr Nath was pleased and said that Gorakh has qualified in the test.

Matsyendr Nath was pleased with Gorakh and imparted him with the secrets of Yog he had acquired from Bhagwan Shiv. In due course of time Gorakh Nath attained enlightenment and him self became a Siddh Yogi.

Puran Bhagat and his half-brother Rasalu were born in Punjab. Puran, the elder, was betrayed by Rasalu’s mother and was cast into a dry well to die. His hands and feet were chopped off  before throwing into the well. He was rescued and healed by Gorakh Nath. Puran became a Yogi and a staunch follower of Gorakh Nath. Rasalu too became a Gorakh Nathi and an ardent disciple of the great Yogi.


SANT GYANESHWAR संत ज्ञानेश्वर 

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SANT GYANESHWAR संत ज्ञानेश्वर 


By :: Pt. Santosh Bhardwaj  

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संत ज्ञानेश्वर महाराष्ट्र के एक महान संत और मराठी भाषा के कवि थे, जिन्होने ज्ञानेश्वरी की रचना की। उनका जन्म 1275 ई. में महाराष्ट्र के औरंगाबाद जिले में पैठण के पास आपेगाँव में भाद्रपद के कृष्ण पक्ष की अष्टमी को हुआ था।

इनके पिता का नाम विट्ठल पंत एवं माता का नाम रुक्मिणी बाई था। मुक्ताबाई इनकी बहन थीं। उनके दोंनों भाई निवृत्तिनाथ एवं सोपानदेव भी संत स्वभाव के थे। उनके पिता ने जवानी में ही गृहस्थ का परित्याग कर संन्यास ग्रहण कर लिया था, परंतु गुरु आदेश से उन्हें फिर से गृहस्थ-जीवन शुरु करना पड़ा। इस घटना को समाज ने मान्यता नहीं दी और इन्हें समाज से बहिष्कृत होना पड़ा। ज्ञानेश्वर के माता-पिता से यह अपमान सहन नहीं हुआ और बालक ज्ञानेश्वर के सिर से उनके माता-पिता का साया सदा के लिए उठ गया। ज्ञानेश्वर, निवृतिनाथ, सोपान और मुक्ताबाई ये चारों भाई बहन मुक्त आत्मा थे।

तेजस्वी बालक ज्ञानेश्वर ने केवल 15 वर्ष की उम्र में ही गीता पर मराठी में ज्ञानेश्वरी नामक भाष्य की रचना की। वे संत नामदेव के समकालीन थे और उनके साथ पूरे महाराष्ट्र का भ्रमण कर उन्होंने लोगों को ज्ञान-भक्ति, समता, समभाव का उपदेश दिया। महज 21 वर्ष की उम्र में वे इस नश्वर संसार का परित्यागकर समाधिस्त हो गये।

महाराष्ट्र के पैठण गाँव में उन्होंने बैल के मुँह से वेद मंत्र बुलवाये थे। जब चांगदेव सिंह पर बैठकर, हाथ में साँप की चाबुक लेकर, उनको मिलने के लिये आया था तब उन्होंने दीवार में जान डालकर उसे चला दिया और अपनी योग शक्ति का एहसास करा दिया।

ज्ञानेश्वर महाराज की समाधि के करीब तीन सौ साल पश्चात महाराष्ट्र की भूमि पर एकनाथ जी महाराज हुए। ज्ञानेश्वर महाराज ने उन्हें स्वप्न में दर्शन देकर कहा था कि जिस वृक्ष के नीचे मैंने समाधि ली है, उसकी एक शाखा मुझे बाधा पहुँचाती है, अतः तुम उसे जाकर ठीक करो।

एकनाथजी को दर्शन देने के लिये कोई निमित्त मिल गया।  एकनाथजी अपने स्वप्नादेश के मुताबिक आलंदी गये, मगर समाधि-स्थान नहीं ढूँढ सके। ज्ञानेश्वर महाराज ने उन्हें सूचना दी और एकनाथ जी ने जमीन के नीचे गडी ज्ञानेश्वर महाराज की समाधि को ढूँञ निकाला। वहाँ उन्होंने पैड़ के नीचे बैठे हुए ज्ञानेश्वर महाराज के दर्शन किये। एकनाथ जी महान ईश्वर दर्शी संत पुरुष थे। दोनों महापुरुषों का मंगल मिलन हुआ। ज्ञानेश्वरजी के समाधि-स्थल पर एकनाथ जी तीन दिन और तीन रात रहें।

SANT TUKARAM संत तुकाराम

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 SANT TUKARAM संत तुकाराम


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संत तुकाराम (1598-1650) एक महान संत कवि और भक्ति आंदोलन के एक प्रमुख स्तंभ थे। उनका जन्म पुणे जिले, महाराष्ट, भारत के अंतर्गत देहू नामक ग्राम में शक संवत 1520; सन्‌ 1598 में हुआ। पूर्व के आठवें पुरुष विश्वंभर बाबा से इनके कुल में विट्ठल की उपासना बराबर चली आ रही थी। इनके कुल के सभी लोग पंढरपुर की यात्रा के लिये नियमित रूप से जाते थे। देहू गाँव के महाजन होने के कारण, वहाँ इनका कुटूंब प्रतिष्ठित माना जाता था। इनकी बाल्यावस्था माता कनकाई व पिता बहेबा (बोल्होबा) की देखरेख में अत्यंत दुलार से बीती। जब ये प्राय: 18 वर्ष के थे, इनके माता पिता का स्वर्गवास हो गया। उनकी पहली पत्नी राखाम्मा बाई थी और उनके पहले बेटे का नाम संतु था। उनके बेटे और पत्नि का 1630-1932 के भीषण अकाल में भूख के कारण देहावसान हो गया। इनकी दूसरी पत्नी अवलाई जीजा बाई बड़ी ही कर्कशा थी, जिससे उनका मन प्रपंच से ऊब गया और वे संसार से विरक्त हो गए। चित्त को शांति मिले, इस विचार से तुकाराम प्रतिदिन देहू गाँव के समीप भावनाथ नामक पहाड़ी पर जाते और भगवान्‌ विट्ठल के नाम स्मरण में दिन व्यतीत करते।

परमेश्वर प्राप्ति के लिये उत्कंठित तुकाराम को चैतन्य नामक साधु ने माघ शुद्ध 10 शक 1541 में ‘रामकृष्ण हरि’ मंत्र का उपदेश दिया। इसके उपरांत इन्होंने 17 वर्ष संसार को समान रूप से उपदेश देने में व्यतीत किए। सच्चे वैराग्य तथा क्षमाशील अंत:करण के कारण इनकी निंदा करनेवाले निंदक भी पश्चाताप करते हूए इनके भक्त बन गए। इस प्रकार भगवत धर्म का सबको उपदेश करते व परमार्थ मार्ग को आलोकित करते हुए अधर्म का खंडन करने वाले तुकाराम ने फाल्गुन बदी (कृष्ण) द्वादशी, शक 1571 को देव विसर्जन किया।

उनके मुख से समय-समय पर सहज रूप से परिस्फुटित होने वाली ‘अभंग’ वाणी के अतिरिक्त, इनकी अन्य कोई विशेष साहित्यिक कृति नहीं है। अपने जीवन के उत्तरार्ध में इनके द्वारा गाए गए तथा उसी क्षण इनके शिष्यों द्वारा लिखे गए लगभग 4,000 अभंग आज भी उपलब्ध हैं। अभंग में उनके पारमार्थिक जीवन का संपूर्ण दर्शन होता है। कौटुंबिक आपत्तियों से त्रस्त एक सामान्य व्यक्ति किस प्रकार आत्म साक्षात्कारी संत बन सका, इसका स्पष्ट रूप उनके अभंगों में दिखलाई पड़ता है। उनमें उनके आध्यात्मिक चरित्र की साकार रूप की तीन अवस्थाएँ दिखलाई पड़ती हैं। अपने समुदाय में भगवान्  की भक्ति को लेकर उन्होंने बहुत से आध्यात्मिक गीत भी गाये, जिन्हें स्थानीय भाषा में कीर्तन भी कहा जाता है। उनकी कविताए विट्ठल और विठोबा को समर्पित होती थी, जो भगवान् विष्णु के ही अवतार माने जाते है।

संत ज्ञानेश्वर द्वारा लिखी गई ‘ज्ञानेश्रवरी’ तथा श्री एकनाथ द्वारा लिखित ‘एकनाथी भागवत’ के बारकरी संप्रदाय वालों के प्रमुख धर्मग्रंथ हैं जिनकी छाप उनके अंभंगों पर दिखलाई पड़ती हैं। इन तीनों संत कवियों के साहित्य में एक ही आध्यात्म सूत्र पिरोया हुआ है तथा तीनों के पारमार्थिक विचारों का अंतरंग भी एक रूप है। ज्ञानदेव की सुमधुर वाणी काव्यालंकार से मंडित है, एकनाथ की भाषा विस्तृत और रस्प्लावित है और तुकाराम की वाणी सूत्रबद्ध, अल्पाक्षर, रमणीय तथा मर्म भेदक हैं।

प्रथम साधक अवस्था में तुकाराम मन में किए किसी निश्चयानुसार संसार से निवृत तथा परमार्थ की ओर प्रवृत दिखलाई पड़ते हैं। दूसरी अवस्था में ईश्वर साक्षात्कार के प्रयत्न को असफल होते देखकर तुकाराम अत्यधिक निराशा की स्थिति में जीवन यापन करने लगे। उनके द्वारा अनुभूत नैराश्य का सविस्तार चित्रण अंभंग वाणी में हुआ हैं। किंकर्तव्यमूढ़ता के अंधकार में तुकाराम की आत्मा को तड़पाने वाली घोर तमस्विनी का शीघ्र ही अंत हुआ और आत्म साक्षात्कार के सूर्य से आलोकित तुकाराम ब्रह्मानंद में विभोर हो गए। उनके आध्यात्मिक जीवन पथ की यह अंतिम एवं चिरवांछित सफलता की अवस्था थी।

ईश्वरप्राप्ति की साधना पूर्ण होने के उपरांत उनके मुख से जो उपदेश वाणी प्रकट हुई वह अत्यंत महत्वपूर्ण और अर्थ पूर्ण है। स्वभावत: स्पष्ट वादी होने के कारण इनकी वाणी में जो कठोरता दिखलाई पड़ती है, उसके पीछे इनका प्रमुख उद्देश्य समाज से दुष्टों का निर्दलन कर धर्म का संरक्षण करना ही था। इन्होने सदैव सत्य का ही अवलंबन किया और किसी की प्रसन्नता और अप्रसन्नता की ओर ध्यान न देते हुए धर्म संरंक्षण के साथ-साथ पाखंड खंडन का कार्य निरंतर चलाया। दाभिक संत, अनुभव शून्य पोथी पंडित, दुराचारी धर्मगुरु इत्यादि समाज कंटकों की उन्होने अत्यंत तीव्र आलोचना की है।

वे मन से भाग्यवादी थे। उनके द्वारा चित्रित मानवी संसार का चित्र निराशा, विफलता और उद्वेग से रँगा हुआ है। उन्होने सांसारिकों के लिये ‘संसार का त्याग करो’ इस प्रकार का उपदेश कभी नहीं दिया। इनके उपदेश का यही सार है कि संसार के क्षणिक सुख की अपेक्षा परमार्थ के शाश्वत सुख की प्राप्ति के लिये मानव का प्रयत्न होना चाहिए।

संत तुकाराम ने इस बात पर बल दिया है कि सभी मनुष्य परम पिता ईश्वर की संतान हैं। संत तुकाराम द्वारा ‘महाराष्ट्र धर्म’ का प्रचार हुआ जिसके सिद्धांत भक्ति आंदोलन से प्रभावित थे। महाराष्ट्र धर्म का तत्कालीन सामाजिक विचार धारा पर बहुत गहरा प्रभाव पड़ा। महाराष्ट्र धर्म का उपयोग शिवाजी ने उच्च वर्गीय मराठों तथा कुन्बियों बहुजन शुद्र को एकसूत्र में बाँधने के लिए किया। उनका शिवाजी महाराज पर भी बहुत प्रभाव पड़ा था।

अच्छे व्यवहार का रहस्य :: उनका शिष्य थोड़ा क्रोधी और विषम स्वभाव का था। एक दिन उसके प्रश्न करने पर तुकाराम ने कह दिया कि तुम तो सात दिनों में परलोक सिधार जाओगे। इससे उसका तौर-तरीका ही बदल गया। सातवें दिन वह तुकाराम के पास मरने से पहले आशीर्वाद लेने पहुँचा तो उन्होंने उसे बताया कि 7 दिन में तुम्हारा दुर्व्यवहार मरने वाला था, तुम नहीं। शिष्य का तो जीवन हो बदल गया।

घर में कई दिन तक खाने को कुछ नहीं था। कर्कशा पत्नी के बहुत कहने-सुनने पर तुकाराम गाँव में गये कि कहीं से कुछ मिल जाये। बड़ी मुश्किल से कुछ गन्ने मिले भी तो बीच रास्ते ने जिसने भी माँगा, वे उसे देते चले आये। घर पहुँचे तो केवल एक गन्ना बचा। उसे उनकी पत्नी ने गुस्से में उन्हीं पर दे मारा, जिससे उसके दो टुकड़े हो गए। उन्होंने एक टुकड़ा खुद लिया और दूसरा पत्नी को दे दिया। अब वह अपने व्यवहार पर शर्मिंदा होकर रोने लगी और क्षमा माँगी।

NANAK DEV नानक देव 

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NANAK DEV नानक देव  


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 Nanak was cherished & decorated as the first Guru of Sikhism. The organisation was meant to serve the cause of humanity and the protection of Hindus from the cruelty of barbarians, brutal Muslims. His birth day is celebrated as Guru Parv on Kartik Purnima in the month of Kartik i.e.,  October–November.

His teachings were spiritual, social-advocating equality, fraternal love, goodness and virtue, compiled in the form of 974 poetic hymns in the holy text of Sikhism called the Guru Granth Sahib. Major prayers include Jap Ji Sahib, the Asa di Var and the Siddh-Gosht.

Nanak was born on 15 April 1469 at Rai Bhoi Ki Tal Vaṇḍī now named after him as Nankana Sahib near Lahore in Pakistan occupied Punjab. Kalyan Chand Bedi, nick named Mehta Kalu-Patwari, a land revenue record keeper in the village Talwandi was his father and Trapta was his mother. His parents belonged to Vaeshy-Baniya community-caste.

Divine grace showered upon him right from early childhood. He astonished his teacher by describing अ-the representation of Om i.e., अ-Brahma, the creator, उ-Vishnu, the Nurturer and म-Mahesh, the destroyer. His face was covered by a fierce cobra under a tree to protect him Sun light while asleep. 

One thing is certain that he was enlightened and a prophetic personality-incarnation of Mahrishi Durvasa, disclosed in Bhavishy Puran thousands of years before his birth. Rishi Durvasa, him self is an incarnation of Bhagwan Shiv. 

He did not receive formal education at the school. He never learnt Sanskrat. He did not go to any Guru or Ashram for learning Veds, scriptures, Purans, Upnishad, Geeta, Maha Bharat or Ramayan and yet he has explained them to the masses in local dialect i.e, Punjabi, at length, just like Goswami Tulsi Dass-an incarnation of Mahrishi Balmiki, who wrote Ram Charit Manas in Awadhi.

At the age of 16, Nanak started working under Daulat Khan Lodhi, employer of his sister Nanaki’s husband. His father wanted him to initiate in business and thus he gave him rupees 20, which was a big amount those days. But Nanak preferred to feed the sages-saints, with that money and told his father that he had done the Ultimate business.

On 24 September 1487 Nanak married Sulakkhani (सुलक्षणी), daughter of Mul Chand and Chando Rani  in the town of Batala. The couple had two sons, Shri Chand (8 September 1494-13 January, 1629) and Lakhmi Chand (12 February 1497-9 April, 1555). Shri Chand followed his father’s teachings  and became the founder of the Udasi sect (उदासी सम्प्रदाय, सिक्खिज्म नहीं), not Sikhism.

From 1496 on wards, he discussed the futility of being a Muslim. He said that all organism were created by the Almighty. That was the period when the Muslim rulers were torturing the common population and forcing them to become Muslims. They were brutal and inflicting atrocities upon the masses. 

Hinduism was fiercely under impact of ignorant, imprudent Panda, Pujaries, who used to expel any one from Hinduism and forced impossible penances over them. His reaction to the so called scholars, Pandits, enlightened can be understood, easily. He did not see virtue in compelling one to visit a temple or to force him pray in front of an idol-statue. For him God existed in each and every one, i.e., all organisms. 

Hinduism do not compel any one to visit a temple or pray in front of an idol. It is just a way of life, a pure-virtuous life style; prevailing ever since the humans  came into existence over the earth. One is free to perform prayers any where, every where, any time, all time. The God is one for each and every Hindu, be it in the form of Brahma, Vishnu, Mahesh or Ganesh. All demigods, deities are his various forms linked to specific functions.

The Hindu do not worship statue-idol. He worship the God. The statue is just like the conductor which carries current to the user from power station. The ignorant-idiot thinks that the Hindu worship statues. For him all creations are due to the wish of the Almighty. He sees God in each and every particle. He finds God in each and every organism. If a Muslim, Ary Samaji or a Sikh thinks that the Hindu worships idols, he is mistaken, misled, ignorant.

Punjab had been facing aggression from the times of Alexander and Seleucus. Seleucus and his soldiers married their daughter with the Hindu soldiers, thus creating new caste combinations and a mixed breed. Seleucus’s daughter was married to Chandr Gupt, who shifted to Jainism and his grandson Ashok shifted to Buddhism. Buddhism was at its peak and the Brahmns were feeling isolated-dejected. State patronage was lost, leading to down fall of Vedic learning-enlightenment. The priests started absurd practices and rituals without the sanction of Veds, scriptures for survival. A vacuum-void was created and it was filled by Nanak and several other social reformers. 

It should be remembered that thousands who took to Sikhism were low caste Muslim converts, initially; in search of an identity. Then, came the time when almost every Hindu family’s in Punjab, including the Brahmns; used to cherishon its eldest son as Sikh. Hinduism continued to be patronised in all such families. After 1946 the Sikhs turbaned them selves in search of political identity due to the patronage of Britishers. Sikhs fought for the Britishers in 1857. During the early nineteenth century Gurudwara Prabandhak Committee was created at the insistence of the British. The policy of divide and rule was adopted by the successive congress governments in India.

Nanak talked against caste distinctions. A Hindu has firm faith-belief in the ideology of Karm. Manu Smrati describes how the caste changed in the past according to the job, duties, profession adopted by one. Veds do not recognise the illiterate or ignorant as Brahmn. A Brahmn is called a Dwij-twice born. He is born as an animal and then rechristened as a human being. Its only then that he is educated as a Brahmn after going various Sanskars.

Nanak preached against idol worship. A Hindu never worship idols or statues. He uses them as a symbol and means for meditation, concentration in the Almighty. One finds pictures of Nanak and  other Gurus almost every where.

Nanak preached against pseudo religion. He talked about secularism. Secularism is a form of pseudo religion in today’s political scenario. He began his missionary tours. Apart from conveying his message and rendering help to the weak, he forcefully preached, both by precept and practice, against caste distinctions ritualism, idol worship and the pseudo-religious beliefs that had no spiritual content. He chose to mix with all. He dined and lived with men of the lowest castes and classes. It is a matter of great significance that at the very beginning of his mission, his first companion Mardana, was a low caste Muslim-convert. The offerings, he received during his tours, were distributed among the poor. Any surplus collected was given to his hosts to maintain a common kitchen, where all could sit and eat together without any distinction of caste and status. This institution of common kitchen or langar became a major instrument of helping the poor and a nucleus for religious gatherings of his society and of establishing the basic equality of all castes, classes and sexes. 

One himself witnessed as a child that even the devout Hindus and Brahmns used to invite and offer meals to all residents of their own village in addition to 8 more villages. It may be called a langar as well. Even today, Hindus offer free food to thousands on auspicious occasions. So, nothing is new or special in it. There are hundreds of temples in India, where free meals are served to 50,000 to 2,50,000 devotees, unheard or practiced any where in the world. No one asks them their caste-creed-religion-roots. There are several temples in India, which provide free mid day meals to thousands of children, in schools every day without any government aid. One remembers that the meals offered at any such place has to be accepted in minutest quantity.

Nanak travelled far and wide and stayed at places of worship. He mixed up freely with people of different faiths. His popularity was increasing. He used to get invitations from the rich and mighty which he politely declined. At one occasion he preferred food at the residence of a poor farmer instead of the rich and mighty landlord, Malik Bhago. On being questioned, he asked bread from Bhago’s kitchen and squeezed it. Blood oozed out of it. The bread from the poor family when squeezed, yielded milk.

He criticised the Hindus for practicing several rituals without knowing the logic behind them. In fact, almost all rituals in Hindu community have sound scientific reasoning, basics and logic. One only needs to discover-understand them. 

On the completion of his tours, he finally settled as a peasant farmer at Kartar Pur village in the Punjab. His followers started Nanak Panth-sect, not Sikhism.

Guru Granth constitutes of the gist, practices, stories prevailing in Hinduism.

None of his teaching contradicts Hinduism.

Sikhism represents the essence of Vedic wisdom in simple language-Punjabi, of common man and rejects all those external features that are wrongly associated with Hinduism.

ASA KI VAR or Asa di Var (आस-Asha-hope, की-di, वार-var-hope) is found in the Sikh scripture from page 462 line 17 to page 475 line 10. It is a composition by  Nanak and is sung by Kirtania the religious musicians at Sikh congregations or gatherings, as part of the early morning prayers. It is means that if one sings this; his  hopes, wishes desires will be fulfilled.

Bhai Lahina-Angad was the first to sing it in the presence of Guru Nanak. The Var then comprised twenty four Pauris or stanzas by Guru Nanak. In its present form, it carries twenty four stanzas with a total of fifty nine Shloks-verses, 45 by Guru Nanak and 14 by Guru Angad.

Sikhism was established much later, by his followers, who had political motives. Today, it stands as a political organisation in stead of religious. The organisation which was meant to serve the cause of humanity and the protection of Hindus from the cruelty of barbarians, brutal Muslims is now following the foot steps of traitors. The Pakistan government is controlling & patronising terrorists in the grab of Sikhs. The British are solely responsible for this who sowed the seeds of hatred and separation before parting India.


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नश्वरता दु:ख का कारण है। संसार आवागमन, जन्म-मरण और नश्वरता का केंद्र हैं। इस अविद्याकृत प्रपंच से मुक्ति पाना ही मोक्ष है।

संसार के दु:ख मय स्वभाव से मुक्त होने के लिये योग-समाधि, कर्म, ज्ञान या भक्ति मार्ग अपनाया जाता है। मोक्ष जीवन की अंतिम परिणति है। अज्ञान, दु:ख से मुक्त हो सकता है। इसे जीवनमुक्ति  कहते हैं। 

विदेह मुक्ति में सुख-दु:ख के भावों का विनाश हो जाता है। मनुष्य देह त्यागने के बाद आवागमन के चक्र से सर्वदा के लिये मुक्त हो जाता है। 

परमानन्द की स्थिति ही मोक्ष है। इसमें सारे द्वंद्वों का अंत हो जाता है। यह अद्वैतानुभूति की स्थिति है। अद्वेत से जो मोक्ष होता है, उसमें जड़ता-संसार से सम्बन्ध विच्छेद की मुख्यता रहती है और भक्ति से जो मोक्ष होता है, उसमें चिन्मय तत्त्व के साथ एकता की मुख्यता होती है।  

मुमुक्षु को श्रवण, मनन एवं निधिध्यासन, ये तीन प्रकार की मानसिक क्रियाएँ करनी पड़ती हैं। इस प्रक्रिया में नानात्व, का जो अविद्याकृत है, विनाश होता है और आत्मा, जो ब्रह्मस्वरूप है, उसका साक्षात्कार होता है। मुमुक्षु तत्वमसि से अहंब्रह्यास्मि की ओर बढ़ता है। यहाँ आत्म साक्षात्कार ही मोक्ष है। 

जीवन मुक्ति की स्थिति में आत्मा ब्रह्म में लीन हो जाती है।

भेदान्तर के बाद प्रकृति शाँत हो जाती है और पुरुष मुक्त होकर निर्गुण रूप में समा जाता है। इसे ही कैवल्य-केवलता, अकेला रहना कहते है। जीवन के लक्ष्य में प्रकृति और पुरुष को अलग कर देना ही कैवल्य अर्थात मोक्ष है। 

प्रकृति-ब्रह्म की अपरा प्रकृति है। जीव ब्रह्म का अंश है। ज्ञान होने के बाद ब्रह्म की तरफ आरोहण होता है। विवेक उत्पन्न होने पर औपाधिक दुख सुखादि, अहंकार, प्रारब्ध, कर्म और संस्कार के लोप हो जाने से आत्मा के चितस्वरूप होकर आवागमन से मुक्त हो जाने की स्थिति ही कैवल्य है।

चित्‌ द्वारा आत्मा के साक्षात्कार से जब उसके कर्त्तृत्त्व आदि अभिमान छूटकर कर्म की निवृत्ति हो जाती है, तब विवेक-ज्ञान के उदय होने पर मुक्ति की ओर अग्रसारित आत्मा के चित्स्वरूप में जो स्थिति उत्पन्न होती है, उसकी संज्ञा कैवल्य है। 

परामात्मा में आत्मा की लीनता और न्याय के अनुसार अदृष्ट के नाश होने के फलस्वरूप आत्मा की जन्म-मरण से मुक्तावस्था को कैवल्य कहा गया है। 

जिन्होंने कर्मबंधन से मुक्त होकर कैवल्य प्राप्त किया है, उन्हें केवली कहा जाता है। बुद्धि आदि गुणों से रहित निर्मल ज्योति वाले केवली आत्म रूप में स्थिर रहते हैं। शुक देव जी, विदेह राजा जनक आदि जीवन्मुक्त थे, जो जल में कमल की भाँति, संसार में रहते हुए भी मुक्त जीवों के समान निर्लेप जीवनयापन करते थे।

मुक्ति के प्रकार ::

(1). सालोक्य :- इससे भगवद धाम की प्राप्ति होती है। वहाँ सुख-दु:ख से अतीत, अनंत काल के लिए है, अनंत असीम आनंद है। 

(2). सामीप्य :- इसमें भक्त भगवान्  के समीप, उनके ही लोक में रहता है। 

(3). सारूप्य :- इसमें भक्त का रूप भगवान् के समान हो जाता है और वह भगवान् के तीन चिन्ह :-श्री वत्स, भृगु-लता और कोस्तुभ मणी,  को छोड़कर शेष चिन्ह शंख, चक्र, गदा और पद्म आदि से युक्त हो जाता है। 

(4). सायुज्य :- इसका अर्थ है एकत्व। इसमें भक्त भगवान् से अभिन्न हो जाता है। यह ज्ञानियों को तथा भगवान् द्वारा मारे जाने वाले असुरों प्राप्त होती है। 

सार्ष्टि भी मोक्ष का ही एक अन्य रूप है, जिसमें भक्त को परम धाम में ईश्वर के समान ऐश्वर्य प्राप्त हो जाता हैं। सम्पूर्ण ऐश्वर्य, धर्म, यश, श्री, ज्ञान और वैराग्य, ये सभी भक्त को प्राप्त हो जाते हैं। केवल संसार की उत्पत्ति व संहार करना भगवान् के आधीन रहता है, जिसे भक्त नहीं कर सकता। 

प्रेमी-ज्ञानी भक्त भगवान् की सेवा को छोड़कर, उक्त सभी मुक्तियाँ भगवान् द्वारा दिए जाने पर भी स्वीकार नहीं करता। वह केवल भगवान् की सेवा करके, उनको सुख देना चाहता है। भक्त प्रेम का एक ही मतलब जानता है, देना, देना और देना। अपने सुख के लिए प्रेमी भक्त कोई अन्य कार्य -उपाय-उपचार नहीं करता।  


Palmist, numerologist, Vastu specialist, marriage-love counsellor.


CONCEPTS & EXTRACTS IN HINDUISM By :: Pt. Santosh Bhardwaj  santoshhastrekhashastr.wordpress.com

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Its essential to remain fit physically, mentally, spiritually. One has to programme his life style daily routine in such a way he is able to remain healthy, happy, prosperous and devoted to the Almighty. All activities crucial-essential, momentary, unprogrammed-unscheduled constitute one’s daily routine. It may vary from one person to another depending upon the availability of time. It essential to have recreation, joy in the busy life of one.

Ancient India has been following a water tight daily routine for the Brahmns, Virtuous, pious and those who believed in scriptures. generally the enlightened, scholars, philosophers in India still follow this routine. One used to get up early in the morning around 4 o’clock, take bath and then perform rituals-prayers, self study followed by professional necessities.

प्रातः ब्रह्म मुहूर्त सुबह 4 बजे उठने से उठने से लेकर रात को सोने तक की गई गतिविधियों, क्रिया कलापों को दिनचर्या कहा जाता है। यह व्यक्ति, व्यवसाय के लिए एक समान नहीं हो सकता।  फिर भी स्वस्थ रहने के लिये मनुष्य को जीवन में एक निश्चित समय सारिणी के अनुरूप चलना चाहिये। 

मनुष्य का भोजन, गतिविधियाँ, प्रकृति के अनुरूप होने चाहियें जो कि वर्तमान समय-समाज में सम्भव नहीं हैं। अब स्त्री-पुरुष, वृद्ध व्यक्ति समान रूप से अर्जन क्रिया में जुटे हैं। लड़कों की ही तरह लड़कियाँ भी स्कूल-कॉलेज में पढ़ाई कर रही हैं।  लड़कियाँ भी नौकरी, व्यवसाय में रत हैं।

During the present era-Kali Yug, its not possible for all to follow that stereo-typed routine. The job-professional requirement s forces one to wake up late till night and get up late. Those who have to perform night duties can never stick to such routine, prescribed-described in scriptures. In fact its not meant for them.

The girls are attending schools , colleges and high level training in professional carriers, which makes extremely difficult for them to stick to daily chores of domestic life. However one can make his eating habits, schedule practical enough to keep him fit.Old people are not scared of word.

ऋषि गण सूर्य गति के अनुसार ब्राह्म मुहूर्त में प्रातः विधि, स्नान और संध्या करते थे, तत्पश्चात् वेदाध्ययन और कृषि कार्य करते और रात को शीघ्र सो जाते थे; इसलिए वे शारीरिक, मानसिक, भौतिक, आध्यात्मिक रूप से स्वस्थ थे। आज लोग प्रकृति के नियमों के विरुद्ध आचरण करते हैं। इससे उनका शारीरिक स्वास्थ्य बिगड गया है। पशु-पक्षी भी प्रकृतिके नियमों के अनुसार अपनी दिनचर्या व्यतीत करते हैं।

The schedule of the sages is a model, but practically difficult to follow-adopt. It can keep one free from poverty, troubles-tensions.

धर्म शास्त्र में नियमित-नियम बद्ध आह्निक को प्रधानता दी है। इससे शरीर, मन, मनो विकृतियाँ, दरिद्रता, दुर्व्यसन, आपत्तियों काबू हैं। 

Daily practice of rituals-prayers, keeps the psyche of one stable-pure. The Brahmn has to perform two prayers, the first in the morning and the second in the evening, with the recitation of Gayatri Mantr. It keep his psyche pure. he remain devoted to the God.

नित्य कर्म मन-चित्त को शुद्ध करते है। ब्राह्मण को दोनों  संध्याएँ नियमित रूप  से गायत्री मंत्र का जप करके करनी चाहियें।  

India has a loosely caste-creed-more-hereditary based society; constituting of Brahmns, Kshtriy, Vaeshy and the Shudr. The physique, mental ability, working capability, habits are more or less determined by the gens-chromosomes DNA present in the individual.

As per tradition the Brahmn perform teaching and learning. The Kshtriy resort to protection of society. The Vaeshy serves the society by trading and agriculture. The Shudr provides all sorts of services to the society. As per definition of Shudr and one who is in service is a Shudr.

ब्राह्मणका नित्य कर्म-कर्तव्य है, अध्ययन और अध्यापन (अध्यात्म सीखना और सिखाना) क्षत्रियका नित्य कर्म-कर्तव्य है, दुर्जनों से समाज की रक्षा करना वैश्य का नित्य कर्म-कर्तव्य है, गौ-पशु पालन, कृषि और व्यापार द्वारा समाज की सेवा करना शूद्र का नित्यकर्म-कर्तव्य है, ब्राह्मण और क्षत्रिय के विशिष्ट व्यवसाय के अतिरिक्त कोई भी व्यवसाय करना।

The celibate has to serve his teacher and gain knowledge. He has to learn to be a socially useful person. He has to follow a rigid-tight schedule, under the supervision of the teacher in his Ashram-residence cum school, hermitage away form residential colonies. The household has to resort to earning, serving the society, nourish-nurture his family, pray to God, offer food to the guest, celibates & their teachers family. Retired life has to be spent in gaining virtues, learning, purification of body, mind and the soul.The hermit-recluse has to beg for his living, pray to God, resort to asceticism.

ब्रह्मचर्याश्रम में धर्म का पालन कैसे करें, इसका अभ्यास करना; गृहस्थाश्रम में देव, ऋषि, पितर और समाज ऋण चुकाना; वानप्रस्थाश्रममें शरीर शुद्धि और तत्त्वज्ञान के अभ्यास के उद्देश्य से साधना करना तथा संन्यासाश्रम में भिक्षाटन, जप, ध्यान इत्यादि कर्म करना, ऐसे नित्यकर्म बताए गए हैं।

The household divides the 12 hours during the day in 5 components. In the morning he resort to prayers. Time between noon and morning is used for earning livelihood. During the noon he perform rituals, prayers and sacrifices in holy fire. The full length of 24 hours is divisible in 30 sub components called Muhurt-auspicious time (48 minutes) for beginning some thing-event. 

The early morning session starts with becoming fresh and taking bath. One has to avoid Sun rise view. After the Sun rise morning prayers and rituals begin. It involves recitation of Gayatri Mantr and the worship of the deities-Almighty. The prayers include Panch Maha Yagy.

The period between the noon and the morning after prayers is utilized for earning livelihood, agriculture, crops, dairy-farming etc.

The middle segment of the day include bathing-washing hands, feet-legs and mouth, recitation of auspicious Mantr, Brahm Yagy and Bhut Yagy in addition to prayers.

Afternoon prayers include Pitre Yagy-homage to Manes & charity.

The evening session include recitation of Gayatri Mantr, listening -reading Purans, scriptures etc.

This is not enough. One has to perform atonement-penance to get rid of the sins of killing insects, worms, small living beings unknowingly.

दिन के (12 घंटों के) पांच विभाग हैं :– प्रत्येक विभाग तीन मुहूर्त के समान होता है। 24 घंटों के दिन में 30 मुहूर्त होते हैं। एक मुहूर्त अर्थात् दो घटिका अर्थात् 48 मिनट। संक्षेप में प्रत्येक विभाग 2 घंटे 24 मिनट का होता है। 

प्रातः काल (सूर्योदय से आरंभ) :- संध्यावंदना, देवता पूजन और प्रात: र्वैश्वेदेव। 

संगव काल :- संगव काल (दिन का 7 से 12 घटिका काल (दुग्ध दोहन काल) उप जीविका के साधन। 

मध्याह्न काल :- मध्याह्न स्नान, मध्याह्न संध्या, ब्रह्म यज्ञ और भूत यज्ञ। 

अपराह्न काल :-  पितृ यज्ञ (तर्पण, पिंडदान, श्राद्ध इत्यादि)  और 

सायाह्न काल :- पुराण श्रवण तथा उस पर चर्चा करना और सायं वैश्वदेव और संध्या।

पंच महायज्ञ :-

अध्यापनं ब्रह्मयज्ञः पितृयज्ञस्तु तर्पणम्। होमोदैवोबलिर्भौतोनृयज्ञोऽतिथिपूजनम्॥ 

शिष्य को शिक्षित करना (अध्यापन), ब्रह्मयज्ञ; पितरोंको तर्पण, पितृयज्ञ; वैश्वदेव-देवयज्ञ; बलि प्रदान-भूत यज्ञ तथा अतिथि पूजन-मनुष्य यज्ञ है।

ब्रह्म यज्ञ :: वेदों का अध्ययन (अर्थात् स्वाध्याय) तथा देवता और ऋषियों का तर्पण-ब्रह्म यज्ञ है।

पितृ यज्ञ :: पितरों को तर्पण करना (जिन ऋषियों की पूर्वजों में गणना की गई है :- सुमंतु, जैमिनी, वैशंपायन जैसे ऋषियों के तथा अपने पूर्वजों के नाम पर जल देने की विधि)

देव यज्ञ :: वैश्वदेव, अग्निहोत्र और नैमित्तिक यज्ञ देव यज्ञके भाग हैं।

नित्य होने वाली पंच सूना-जीव हिंसा के प्रायश्चित स्वरूप वैश्वदेव करना। नित्य उप जीविका करते समय मनुष्य द्वारा अनजाने में होने वाली जीव हिंसा को शास्त्र में पंचसूना कहा गया है।

वैश्वदेवः प्रकर्तव्यः पन्चसूनापनुत्तये। कण्डनी पेषणी चुल्ली जलकुम्भोमार्जनी॥[धर्म सिंधु]

कूटना, पीसना, चूल्हे का उपयोग करना, पानी भरना तथा बुहारना, ये पांच क्रियाएं करते समय सूक्ष्म जीव जंतुओं की हिंसा अटल है। इस हिंसा को ‘पंच सूना’ जीव हिंसा कहते हैं। ऐसी हिंसा हो जाए, तो ध्यानपूर्वक ‘वैश्वदेव’ प्रायश्चित का अंगभूत कर्म नित्य करें। उक्त हिंसा के परिणाम स्वरूप मनुष्य के मन पर हुआ पाप संस्कार दूर होता है।

वैश्वदेव विधि :: अग्नि कुंड में ‘रुक्मक’ अथवा ‘पावक’ नामक अग्नि की स्थापना कर अग्नि का ध्यान करें। अग्नि कुंड के चारों ओर छः बार जल घुमाकर अष्ट दिशाओं को चंदन-पुष्प अर्पित करें तथा अग्नि में चरु की (पके चावलों की) आहुति दें। तदुपरांत अग्नि कुंड के चारों ओर पुनः छः बार जल घुमाकर अग्नि की पंचोपचार पूजा करें तथा विभूति धारण करें।

उपवास के दिन बिना पके चावल की आहुति दें। (उपवास के दिन चावल पकाए नहीं जाते; इसलिए आहुतियाँ चरू की न देकर, चावल की देते हैं।)

अत्यधिक संकट काल में केवल उदक (जल) से भी (देवताओं के नामों का उच्चारण कर ताम्र पात्र में जल छोडना), यह विधि कर सकते हैं।

यदि यात्रा में हों, तो केवल वैश्वदेव सूक्त अथवा उपरोक्त विधि के मौखिक उच्चारण मात्र से भी पंच महायज्ञ का फल प्राप्त होता है।

भूत यज्ञ (बलि हरण) :- वैश्वदेव हेतु लिए गए अन्न के एक भाग से देवताओं को बलि दी जाती है। भूत यज्ञ में बलि अग्नि में न देकर, भूमि पर रखते हैं।

नृयज्ञ अथवा मनुष्य यज्ञ :- अतिथि का सत्कार करना अर्थात् नृयज्ञ अथवा मनुष्य यज्ञ, ऐसा मनु ने (मनुस्मृति 3.70) कहा है। ब्राह्मण को अन्न देना भी मनुष्य यज्ञ है।

पंच महायज्ञ का महत्त्व :- जिस घर में पंच महा यज्ञ नहीं होते, वहाँ का अन्न संस्कारित नहीं होता; इसलिए संन्यासी, सत्पुरुष और श्राद्ध के समय पितर उसे ग्रहण नहीं करते। जिस घर में पंच महायज्ञ करने पर शेष अन्न का सेवन किया जाता है, वहाँ  गृह शाँति रहती है तथा अन्न पूर्णा देवी का वास रहता है।

दिन का समय साधना के लिए अनुकूल होने से दिन में न सोयें। 

आरोहणं गवां पृष्ठे प्रेतधूमं सरित्तटम्। बालतपं दिवास्वापं त्यजेद्दीर्घं जिजीविषुः

[स्कंदपुराण, ब्रह्म.धर्मा. 6.66-67] 

अर्थात जो दीर्घ काल तक जीवित रहना चाहता है, वह गाय-बैल की पीठ पर न बैठे, चिता का धुँआ अपने शरीर को न लगने दे, (गंगा के अतिरिक्त दूसरी) नदी के तट पर न बैठे, उदय कालीन सूर्य की किरणों का स्पर्श न होने दे तथा दिन में सोना छोड दे।

दिन और रात, इन दो मुख्य कालों में से रात के समय साधना करने में शक्ति का अधिक व्यय होता है; क्योंकि इस काल में वातावरण में अनिष्टकारी-राक्षसी-तामसिक शक्तियों का संचार बढ जाता है। इसलिए यह काल साधना के लिए प्रतिकूल रहता है। यह काल पाताल के मांत्रिकों के लिए (मांत्रिक अर्थात् बलवान आसुरी शक्ति) पोषक होता है; इसलिए सभी मांत्रिक इस तम काल में साधना करते हैं। इसके विपरीत, सात्त्विक जीव सात्त्विक काल में (दिन के समय) साधना करते हैं। दिन में अधिकाधिक साधना कर, उस साधना का रात के समय चिंतन करना तथा दिन भर में हुई चूक सुधारने का संकल्प कर, पुनः दूसरे दिन परि पूर्ण साधना करने का प्रयास करना, यह ईश्वरको अपेक्षित है। इसलिए दिनमें सोनेसे बचें।

One should avoid sleep during the day. He should not sit over the back of cows and avoid the smoke emitted out of the pyre in the cremation ground.Prayers at the river bank other than Ganga be avoided. The radiation emitted by the Sun at the time dawn be avoided.

For better understanding chapter pertaining to prayers may please be referred :: SHRADDH-HOMAGE TO MANES (1) तर्पण-श्राद्ध

CONCEPTS & EXTRACTS IN HINDUISM  By :: Pt. Santosh  Bhardwaj

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SANT RAVI DASS संत रविदास

A faith healer, psychoanalyst, and marriage-love counsellor.

SANT RAVI DASS संत रविदास

CONCEPTS & EXTRACTS IN HINDUISM  By :: Pt. Santosh Bhardwaj  

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पूरा नाम :- रविदास, जन्म स्थान :- कांशी (बनारस), पिता का नाम :- संतोख दास, माता का नाम :- कालसी।

रविदास जी 15 और 16 वी शताब्दी में भक्ति अभियान के उत्तर भारतीय आध्यात्मिक संत कवि  थे। उनके भक्ति गीतों ने भक्ति अभियान पर एक आकर्षक छाप छोड़ी। वे एक सामाजिक सुधारक और आध्यात्मिक व्यक्ति भी थे। उनके भक्ति गीतों में सिक्ख साहित्य, गुरु ग्रन्थ साहिब शामिल है। पञ्च वाणी की दादूपंथी परंपरा में भी उनकी अनेक रचनाएँ शामिल हैं।

बचपन से ही उन्हें भक्ति और भगवान की पूजा में रूचि थी। उन पर संत-कवि रामानंद का भी प्रभाव पड़ा। उनकी भक्ति से काशी राज भी प्रभावित हुए थे। वे वैश्विक बंधुता, सहिष्णुता, पड़ोसियों के लिये प्यार और देशप्रेम का पाठ पढ़ाते थे। 

Sant Ravi Das was a cobbler of 15th century Varanasi belonging to the Nirgun Sant Tradition. He is remembered for his beautiful hymns and his gentle piety which drew many seeking souls to his shoe shop.

PIETY :: शील, धार्मिकता, पुण्यशीलता, धर्मनिष्ठा, साधुता, पुण्यात्मा होने का गुण, धर्मनिष्ठता, ईश्वर भक्ति; godliness, devotion, morality, righteousness, religiosity,  religiousness, devoutness, modesty,  politeness, humbleness, moral conduct.

He was a born Shudr from the  Chamar caste. All his devotional songs were included in the Sikh holy book, the Adi Granth, by the fifth Sikh Guru Arjun Dev. There is also a larger body of hymns passed on independently that is claimed and attributed by some to Ravi Das. He was subversive in that his devotionalism implied a levelling of the social divisions of caste and gender, yet ecumenical in that it tended to promote crossing of sectarian divides in the name of a higher spiritual unity. He taught that one is distinguished not by one’s caste (Jati-जाति) but by one’s actions (Karm-actions) and that every person has the right to worship God and read holy texts.

बांधू न बंधन छांऊं न छाया, तुमहीं सेऊं निरंजन राया। 

चरन पताल सीस असमांना, सो ठाकुर कैसैं संपटि समांना। 

सिव सनिकादिक अंत न पाया, खोजत ब्रह्मा जनम गवाया। 

तोडूं न पाती पूजौं न देवा,सहज समाधि करौं हरि सेवा। 

नख प्रसेद जाकै सुरसुरी धारा, रोमावली अठारह भारा। 

चारि बेद जाकै सुमृत सासा, भगति हेत गावै रैदासा।

जाति-जाति में जाति हैं, जो केतन के पात।

रैदास मनुष ना जुड़ सके जब तक जाति न जात।

रैदास कनक और कंगन माहि जिमि अंतर कछु नाहिं।

तैसे ही अंतर नहीं हिन्दुअन तुरकन माहि।

हिंदू तुरक नहीं कछु भेदा सभी मह एक रक्त और मासा।

दोऊ एकऊ दूजा नाहीं, पेख्यो सोइ रैदासा।

कह रैदास तेरी भगति दूरि है, भाग बड़े सो पावै।

तजि अभिमान मेटि आपा पर, पिपिलक हवै चुनि खावै।

कृस्न, करीम, राम, हरि, राघव, जब लग एक न पेखा।

वेद कतेब कुरान, पुरानन, सहज एक नहिं देखा।

जब भक्त रविदास को कंगन देने प्रकट हुईं गंगा मैया :: संत और फकीर जो भी इनके द्वार पर आते उन्हें बिना पैसे लिये अपने हाथों से बने जूते पहनाते। इनके इस स्वभाव के कारण घर का खर्च चलाना कठिन हो रहा था। इसलिए इनके पिता ने इन्हें घर से बाहर अलग रहने के लिए जमीन दे दिया। जमीन के छोटे से टुकड़े में रविदास जी ने एक कुटिया बना लिया। जूते बनाकर जो कमाई होती उससे संतों की सेवा करते इसके बाद जो कुछ बच जाता उससे अपना गुजारा कर लेते थे। 

sant ravidas ganga story एक दिन एक ब्राह्मण इनके द्वार आये और कहा कि गंगा स्नान करने जा रहे हैं एक जूता चाहिए। इन्होंने बिना पैसे लिया ब्राह्मण को एक जूता दे दिया। इसके बाद एक सुपारी ब्राह्मण को देकर कहा कि, इसे मेरी ओर से गंगा मैया को दे देना। ब्राह्मण रविदास जी द्वारा दिया गया सुपारी लेकर गंगा स्नान करने चल पड़ा। गंगा स्नान करने के बाद गंगा मैया की पूजा की और जब चलने लगा तो अनमने मन से रविदास जी द्वारा दिया सुपारी गंगा में उछाल दिया। तभी एक चमत्कार हुआ गंगा मैया प्रकट हो गयीं और रविदास जी द्वारा दिया गया सुपारी अपने हाथ में ले लिया। गंगा मैया ने एक सोने का कंगन ब्राह्मण को दिया और कहा कि इसे ले जाकर रविदास को दे देना। 

ब्राह्मण भाव विभोर होकर रविदास जी के पास आया और बोला कि आज तक गंगा मैया की पूजा मैंने की लेकिन गंगा मैया के दर्शन कभी प्राप्त नहीं हुए। लेकिन आपकी भक्ति का प्रताप ऐसा है कि गंगा मैया ने स्वयं प्रकट होकर आपकी दी हुई सुपारी को स्वीकार किया और आपको सोने का कंगन दिया है। आपकी कृपा से मुझे भी गंगा मैया के दर्शन हुए। इस बात की ख़बर पूरे काशी में फैल गयी। रविदास जी के विरोधियों ने इसे पाखंड बताया और कहा कि अगर रविदास जी सच्चे भक्त हैं तो दूसरा कंगन लाकर दिखाएं। 

विरोधियों के कटु वचनों को सुनकर रविदास जी भक्ति में लीन होकर भजन गाने लगे। रविदास जी चमड़ा साफ करने के लिए एक बर्तन में जल भरकर रखते थे। इस बर्तन में रखे जल से गंगा मैया प्रकट हुई और दूसरा कंगन रविदास जी को भेंट किया। रविदास जी के विरोधियों का सिर नीचा हुआ और संत रविदास जी की जय-जयकार होने लगी। इसी समय से यह दोहा प्रसिद्ध हो गया। ‘मन चंगा तो कठौती में गंगा।’ 

INITIATION OF RAM DASS INTO EDUCATION :: Pt. Sharda Nand used to run his Pathshala-school in his house. Ravi Dass was admitted in Pt. Sharda Nand’s School by his revered parents. Many casteist people tried to restrain Pt. Sharda Nand from admitting in his Pathshala and teaching Ravi Dass–a Shudr-low caste boy. Pt. Sharda Nand was a wise man. He realized from the face of Ravi Dass he was a gifted child. In utter disregard of the pressure of casteist people, Pt. Sharda Nand admitted Guru Ravi Dass and started teaching him. He was a sober and promising student. When he taught him the letters of alphabet, Ravi Dass Ji expanded and spoke poetic lines, originating from  “ॐ-OM” , signifying Glory of God.

All this had great influence on Pt. Sharda Nand Ji. He realized that boy Ravi Dass was spiritually enlightened since beginning. Although Ravi Dass Ji was still a boy, yet Pt. Sharda Nand had developed deep affection for student him.

REVIVING GURU’S SON :: Ravi Dass became intimate with the son of Pt. Sharda Nand. They used to play together. One day in the game of hide-and-seek, Ravi Dass won and his friend lost the game. As a result, his friend was to seek hidden. Ravi Dass had to hide in his next turn. By now night had fallen. It was mutually agreed that the friend (son of Pt. Sharda Nand) would play his turn of seeking Guru Ravi Dass the next morning. Next morning, Ravi Dass, along with other play-mates, waited for his friend for a long time but he did not turn up. At last Ravi Das himself went to his residence with other play-mates.The parents and other members of family of Pt. Sharda Nand Ji were weeping.

The neighbours and others were also sitting in remorse (contrition, deep regret, repentance, penitence, guilt, feelings of guilt, bad/guilty conscience, compunction, remorseful, ruefulness, contriteness, sorrow, shame, self-reproach, self-accusation, self-condemnation; pangs of conscience). Ravi Dass enquired as to what had happened. He was apprised that his friend (son of Pt. Sharda Nand) had died during night. Ram Dass wondered as to why he had died with-out playing his turn of seeking Ram Dass in the game of hide-and-seek. He desired to see his friend.

Pt. Sharda Nand took Guru Ravi Dass along to the place where dead body of his son was lying. In a friendly tone, Ravi Dass asked his friend that it was not the time to sleep and he should get up and play his turn of seeking him in the game of hide-and-seek. By virtue of spiritual powers of Ravi Dass  his friend became alive. He got up and was willing to play. His parents and others were astonished.They were happy again.

SURVIVING ONSLAUGHT BY MISGUIDED-IGNORANT :: Since his childhood, he had a religious bent of mind. He started worshipping God like the Brahmans. He blew conch-shell, applied Tilak (mark) on fore head, wore Janju (sacred thread) and tied Dhoti (cloth sheet used instead of trousers) like the Brahmans. He vehemently condemned caste system and untouchability. He preached equality, secularism, truthfulness, oneness of God and human rights. Since his message was of universal brotherhood, people of all shades irrespective of caste, sex or creed came to listen his sermons. His following was fast increasing. Some disgruntled people planned to kill Ravi Dass. He was invited at a secluded place where he was mercilessly attacked and killed. What really happened was under the cast of a spell. The attackers killed their leader in stead of him.

PROTECTION OF FRIEND FROM A LION JUST BY PRESENCE :: Ram Lal was a close friend of Ravi Dass. For most of the time they remained and played together. He loved Ram Dass very much. The Brahmans were jealous and could not tolerate that a Brahman boy should play with an untouchable. They emphatically impressed upon his parents to detract their son from moving and playing with a boy of low-caste. But Ram Lal obeyed none.The Brahmans, being jealous of Ravi Dass complained to the king about the friendship of Ram Lal (a Brahman) and Ravi Dass-an untouchable. The king called Ram Lal to the court. He decided to kill by throwing him before a hungry lion. As such, he was thrown before a hungry lion. The lion thundered. Ram Lal cried at his high pitch and fainted. When the lion came near the boy it became calm. It looked around. Instead of killing the boy, it looked around and saw Ravi Dass sitting near by. The lion bowed before Ram Lal and receded. Ram Lal came to senses.  The King and Brahmans felt ashamed. The King realised that Ram Lal has been protected by some spiritual power. The king freed him.

REFUSAL TO ACCEPT PHILOSOPHER’S STONE (पारस पत्थर) :: Ravi Dass  preferred to lead a poor man’s life. Many kings and queens and other rich people were his disciples but he never expected and accepted costly offers. A sage visited Ram Dass’s hut and offered him a philosopher’s stone capable of turning iron into gold.  Ram Dass refused to accept and said that it was of no use for him. The saint requested to keep it with him till he returned from a pilgrimage. He went away and returned after an year and asked for the stone. Ravi Dass asked to collect the stone from the place where he kept it. The saint became very happy and blessed him with Adhyatm-spiritual knowledge.

FLOATING OF STATUE OF THAKUR-SHRI HARI :: There are numerous instances when astray (पथ भ्रष्ट; aberrant, pervert, debauched, depraved, deviant, deviate, errant, fallen, immoral, misguided, perverse, perverted, reprobate, roguish, stray, aberrant) Brahmns of previous birth were given opportunity by the Almighty to improve their deeds in present birth and show right direction to the society, like the Butcher who gave lessons in enlightenment to Kapil Muni, incarnation of Bhagwan Shri Hari Vishnu.

Ravi Dass seems to belong to this category. He was a cobbler-shoe maker-Chamar by caste. Manu Smrati do not give credence to caste by birth, it stresses over the Karm-deeds, not the profession. There are again numerous examples where one born in an inferior Varn-caste has improved to higher Varn. Dev Rishi Narad & Mahrishi Balmiki were from inferior Varn in their previous births. Dev Rishi was punished by Brahma Ji for singing untuned-without rhythm.

Born and brought up in an environment dedicated to the Almighty the previous birth showed up also started worship of God. He started blowing conch-shell and ringing the bell. He was enlightened and had acquired Bhakti Yog. He simplified mode of worship and discarded rituals. His religious discourses were most convincing and truthful. As a result, cutting across caste barriers, large number of people became his followers. This was a phase when the impact Buddhism distracted Brahmns and they became impostors (पाखंडी, ढोंगी, छली, वेद विरुद्ध आचरण करनेवाला, वेद–निंदक). All this irked the ignorant-stupid Brahmans. It was a challenge not only to their priestly supremacy but an adverse impact on their source of livelihood also. Brahmans forbade him from worshipping God. But he did not relent and continued worship. At last Brahmans approached the then Kashi Naresh Hardev Singh and complained against Ravi Dass for practising worship of God. Ravi Dass was summoned to appear in the court of the king. He explained in the court that worship was everybody’s right and that he was the truthful worshipper of God. The Pandit priests and Ravi Dass were asked to bring their Thakur (Idol) whom they worshipped, to the river Ganga on the appointed day. Only that party would be adjudged as the true worshipper whose Thakur would float in the river. Brahman priests and Ravi Dass arrived at Raj Ghat of the river Ganga as directed by the king. The Pandits had brought small Thakur idols-figurines wrapped in the cotton. But Ravi Dass was stoutly carrying a 40 kg. heavy-weight square stone on his shoulders with unshakeable confidence. A huge crowd of residents of Banaras gathered on Raj Ghat of river Ganga to witness the fateful and decisive event. The king and the courtiers also reached the spot. The Brahman priests who were the aggrieved party were given first turn to float their Thakur stones in the river. All the tall fleshy, head shaven, Janju (thick thread) wearing and Tilak applied Brahman priests blew conch-shells and fumbled Vedic Mantr and gently placed their Thakur stones in the river one by one. To their great dismay, all their Thakur Ji’s idols-statues gently sank down deep into the water. All of them bowed down their heads. The onlookers were stunned to see the sinking Thakurs of Brahmans. Then was the turn of Ravi Dass. He lifted his heavy-weight stone idol on his shoulders. There was thaw. All eyes were focused on Ravi Dass and the stone he carried. Curiosity prevailed. It was a decisive moment. In case his stone also sinks, there will be further gloom for the lowly. He closed his eyes and stood erect. His face blushed and with all humility he prayed to God.

Meri sangat poch soch din raati Mera karam kutilta janam kubhati.

Raam gosaeeaa jeea ke jeewnaa Mohi naa bisaarho main jan tera. (Rahaao)

Meri haro vipt jan karo subhaaieeCharn naa chhadoo sareer kall jaaiee.

Kaho Ravidass pario teri saabha. Beig milho jan karu naa bilanbaa.

At this moment there was dazzling light in the sky. All the onlookers expected something miraculous. Ravi Dass moved ahead to the water and gently placed the stone in light-blue transparent water of the river. To great astonishment of the onlookers the statue floated majestically. Ravi Dass gently smiled and thanked God for coming to his rescue. There was spontaneous applause from the viewers. The Pandits had failed in the test. They had been proved false worshippers. The onlookers made a mockery of the Pandits. The king announced victory to Guru Ravi Dass  as the truthful worshipper.